Dans le plus vieux texte chinois, le I Jing (le livre des changements) on peut déjà voir que la population primitive alignait tous ses actes en conformité avec le ciel, la terre, la nature et la saison. À savoir que plus tard, dans la philosophie taoïste, le ciel, la terre et l'homme ont été décrits comme étant les trois éléments centraux du monde dont toutes choses naissent. Dans le confucianisme, la pensée de l'harmonie entre les cieux et l'homme était aussi en vigueur. On partait du principe que la nature est un grand cosmos et l'homme est un petit cosmos. L'homme, étant un petit cosmos, il devait correspondre au grand cosmos pour vivre mieux. Ces pensées philosophiques traditionnelles ont exercé une forte influence dans tous les secteurs de vie des Chinois, l'architecture comprise.

Indépendamment de l'emplacement et de l'utilisation du bâtiment, les architectes suivaient la pensée philosophique traditionnelle, soit l'harmonie entre le ciel et l'être humain, pour élaborer la structure de base des bâtiments, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur et pour en fixer l'axe ainsi que choisir les éléments de construction. On qualifie l'architecture chinoise de miniature du cosmos parce que chaque bâtiment, du plus simple jusqu'au plus complexe est basé sur ces principes.

Les quatre directions de ciel

Les quatre directions de ciel étaient le point de départ de chaque construction architectonique. Les architectes utilisaient des cartes spécialement relevées par les astrologues. Contrairement aux cartes connues aujourd'hui, elles étaient notées de la façon suivante : le sud en haut, le nord en bas, l'ouest à droite et l'est à gauche. La raison se trouve dans l'alignement des maisons face au sud, puisque la situation de la Chine se trouve sur l'hémisphère du nord. Du sud vient le climat agréable soit la chaleur en hiver et les brises fraiches d'été. L'architecte protégeait idéalement les trois autres directions de ciel. De cette façon, on empêchait que les vents froids du nord refroidissent la demeure.

Pour se protéger des tempêtes, on plaçait aux angles des toits quatre animaux de fable, comme des fantômes protecteurs vers les quatre directions de ciel : pour le nord, l'animal fictif « Wen » , au sud les canaries rouge vermillon, à l'ouest le tigre blanc et vers l'est les dragons verts.

Les tuiles

Les premières tuiles remontent à plus de 3.000 ans. Plus tard, différents matériaux ont été combinés comme l'herbe d'Ylang-ylang, la pierre et l'argile. Enfin, les chinois ont réussi, grâce à l'invention de la technique de glaçure, à créer des tuiles de diverses couleurs. Elles étaient clouées sur la charpente. Souvent, des inscriptions ainsi que des motifs d'animaux et de plantes étaient gravés pour protéger la maison des catastrophes naturelles. Le feu était particulièrement craint, puisque la plupart des maisons étaient construites en bois. Certaines caractéristiques étaient réservées pour les constructions impériales. Par exemple, les tuiles jaunes si célèbres que l'on peut voir encore aujourd'hui sur les bâtiments de la cité interdite, en font partie. Le temple de ciel utilisait des tuiles bleues faisant référence aux cieux.

Le bois, matériau le plus important

Le bois était le matériau le plus important dans l'architecture chinoise, puisqu'il était facile à obtenir et facile à détruire. Le bois était populaire surtout comme matériau naturel puisqu'il donnait une odeur agréable dans les intérieurs.

Le grain et le lustre des couleurs issues de la terre donnaient des tons doux et ont également contribué à créer une atmosphère naturelle dans les logements. Pour les architectes, le bois représentait un matériau vivant qui respire et peut prendre ou repousser l'humidité.

Méthode de construction

Très tôt, les architectes chinois ont compris les avantages de construire d'abord la charpente de la maison et l'ont utilisé. Elle assure la stabilité de l'édifice. Cette méthode de construction permet d'avoir des secteurs largement ouverts. En utilisant cette méthode de construction, ils ont pu créer une transition entre l'intérieur et le monde extérieur, ce qui suit le principe d'unité entre l'homme et la nature.